第五章 第四部分
腓利門書 1:12-14 (R.V.)
這封書信的特徵都體現在這些經文中。它們以最引人注目的方式闡述了基督教與奴隸制及其他社會弊病之間的關係。它們提供了一個精緻的例子，展示了使徒為阿尼西母進行干預時那種禮貌的細膩與機智；透過它們，如同透過半透明的介質，閃耀著基督教最偉大真理的暗示與微光。
I. 首先要注意的是送回逃亡奴隸這一決定性步驟。不久前，英國的良知曾受到震動，因為當時的政府發出了一份通函，指示軍艦艦長，若有逃亡奴隸在甲板上尋求庇護，應將他們送回給他們的「主人」。在這裡，一位使徒做了同樣的事——似乎站在壓迫者一邊，並將被壓迫者從他僅存的避難所——祭壇的角——驅逐出去。更令人驚訝的是，逃亡者自願回去，從羅馬長途跋涉到歌羅西，只為了再次將脖子放在軛下。兩個人都是出於基督徒的動機，並認為他們是在履行一項明確的基督徒義務。
那麼，基督教認可奴隸制嗎？當然不；它的原則從根源上將其剷除。一個以「所有人站在同一水平線上，作為同一位主所愛、同一十字架所救贖」為起點的福音，絕不可能為這種制度留有餘地。一種極其重視人類自由這一可怕特權的宗教，因為它堅持每個人對上帝的個人責任，絕不能與將人變成動產的制度妥協。因此，基督教不能不將奴隸制視為對上帝的罪，以及對人類的背叛。福音的原則滲入一個民族的良知，就會摧毀奴隸制。從歷史上看，隨著基督教的發展，奴隸制確實已經枯萎。但《新約》從未直接譴責它，並且通過規範基督徒主人的行為，並承認基督徒奴隸的義務，似乎預想了它的延續，並對被擄者的嘆息充耳不聞。
這種態度可能並非使徒的策略或經過計算的智慧。他無疑看到福音帶來了一種偉大的合一，其中所有的區別都融合了，並為想到「在基督耶穌裡並不分自主的、為奴的」而感到高興；但至於他是否預期這種區別會從現實生活中消失，則不太確定。他可能像看待性別一樣看待奴隸制，即事實會存在，但「我們在基督耶穌裡都是一體的」。完全沒有必要假設使徒們看到了他們所傳講的真理在與社會狀況關係上的全部含義。他們受啟示將原則賜給教會。未來的時代，在上帝的引導下，有責任去領悟這些原則的破壞性和建設性範圍。
無論如何，新約對奴隸制的態度與對其他非基督徒制度的態度是一樣的。它帶來了酵，並讓它發揮作用。這種態度由三個偉大原則決定。第一，基督教的信息主要是針對個人的，其次才是針對社會的。它讓受其影響的個體去影響群體。第二，它作用於屬靈和道德情感，隨後才作用於行為或制度。第三，它憎惡暴力，完全信賴被啟發的良知。因此，它不直接干預任何政治或社會安排，而是奠定將深刻影響這些安排的原則，並讓它們滲透到大眾的思想中。如果一種邪惡需要武力才能消除，那麼它還沒有準備好被消除。如果它必須通過暴力來拔除，根部的一部分肯定會留下並再次生長。當蒲公英成熟時，孩子的呼吸就能吹散帶翅的種子；但在那之前，任何風暴都無法撼動它們。暴力的方法是嘈雜且浪費的，就像冬天的洪水，用泥土和岩石覆蓋了數英畝的好地，卻在一天之內就過去了。唯一真正的方法是，通過緩慢的過程創造一種本能地厭惡並拋棄邪惡的情感狀態。那樣就不會有喧囂和浪費，一旦完成，就將永遠完成。
奴隸制就是這樣；戰爭、酗酒、不潔以及我們當前文明中悲慘的異常現象也將如此。整個教會花了十八個世紀才學會基督教與奴隸制的不相容。我們並不比過去的幾代人學得更快。上帝是忍耐的，不尋求加速祂旨意的進程。我們必須效法上帝，避開那種「與遲延互為姊妹」的「粗糙急躁」。但忍耐並非被動。基督徒的責任是「催促主的日子來到」，並通過首先順服於基督在各個時代進行的教育過程，然後努力將他人帶入其影響之下，來參與這一過程。他的位置應該在所有社會進步的前沿。基督的僕人不應滿足於過去或現在在以基督徒原則組織社會方面的成就。「上帝還有更多的光要從祂的話語中發出。」未來的世紀回顧十九世紀基督徒在基督徒義務方面的道德感知遲鈍時——那些對我們隱藏的事物，對他們來說卻如陽光般清晰——會帶著我們回顧牙買加種植園主或南卡羅來納州稻農時那種半是嘲弄、半是悲劇的驚奇，他們曾將奴隸制辯護為一種傳教制度，並在他們的宗教與實踐之間看不到任何矛盾。我們必須擴展我們的愛心，去相信這些人真誠的宗教。後世將不得不對我們做出同樣的寬容，並需要從他們的繼承者那裡為他們自己獲得同樣的寬容。最重要的是，我們努力保持我們的靈魂對福音在社會和公民生活中的所有影響敞開，並確保我們站在正確的一邊，努力幫助那「不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音」的國度降臨，那國度的到來「預備如晨光」，靜靜地、緩慢地升起，用永不落下的光芒照亮諸天。
II. 這些經文中接下來的一點是保羅將自己與阿尼西母充滿愛意的認同。
《欽定本》（A.V.）在這裡遵循了與《修訂本》（R.V.）不同的讀法；前者有「你因此接納他，就是我心上的人」。額外的詞語毫無疑問是為了修補破碎的結構而未經授權插入的。R.V. 通過將突兀的詞語「他自己，就是我心上的人」置於前一個動詞的支配下，以不同的方式解開了這個結。但更有可能的是，使徒用這些詞開始了一個新的句子，他本意是想把它像 A.V. 為他完成的那樣結束，但實際上，在思想的疾馳中，它在語法上變得混亂，直到腓利門書第17節的「接納他」才恢復正常。
無論如何，主要需要觀察的是他為阿尼西母的熱情接納所做的充滿愛意的懇求。當然，「我心上的人」（mine own bowels）只是希伯來語中表達「我自己的心」的方式。我們認為前一個短語優雅而感性，而後者粗俗。猶太人並不這麼認為，而且很難說為什麼他應該這麼認為。這僅僅是定位某些情緒的差異問題。阿尼西母是保羅心的一部分，是他自己的一部分；這個無用的奴隸已經纏繞在他的情感中，變得如此親近，以至於與他分離就像從胸膛中挖出心臟一樣。也許奴隸身分有助於過度發展的一些美德，例如順從、樂觀、服務精神，使他成為一個令人寬慰和有幫助的同伴。對於像腓利門這樣愛保羅的人來說，這將是多麼強大的懇求！他無法嚴厲地對待一個使徒如此尊榮其愛的人。「照顧他，善待他，就像對待我一樣。」使徒關於奴隸的這種語言，比任何暴力更能摧毀奴隸制。愛跨越了障礙，障礙就不再分離。因此，這些簡單、發自內心的話語是基督教與所有社會不公作戰的一種方法，即將其愛撫的手臂環繞在被遺棄者身上，並表明卑微和受壓迫者是其特別愛的對象。
它們也教導了代求的愛如何使其對象成為其自身的一部分；同樣的思想在腓利門書第17節中更清晰地重現：「接納他如同接納我。」這是愛的自然語言；一些最深刻、最蒙福的基督徒真理，不過是將這種認同發揮到極致。我們都是基督的阿尼西母，祂出於純潔的愛，使自己與我們合而為一，並使我們與祂合而為一。基督與所有信靠祂的人的聯合，毫無疑問預設了祂的神性，但它仍然有人性的一面，並且是祂完美之愛的結果。所有的愛都樂於與其對象融合，並盡可能地消除「我」與「你」的區別。但人類的愛在這一道路上只能走一小段路；基督的愛走得更遠。那為某個可憐的受造物代求的人，感到當後者得到幫助或赦免時，善意就是對他自己做的。這些話語不完美但真實地勾勒出了基督為我們罪人代求以及我們在祂裡面被接納的偉大事實。我們不需要比這幅使徒為逃亡者代求並為他預訂歡迎作為自己一部分的圖畫更好的象徵，來代表基督那屈尊的愛——祂與祂的弟兄認同，以及我們與祂——我們的大祭司和代求者——那奇妙的認同。當保羅說「接納他，就是我心上的人」時，他的話提醒我們那些更蒙福的話語，揭示了更深沉的愛和更奇妙的屈尊：「人接待你們，就是接待我」，並且可以虔誠地被視為那有效代求的微弱影子，通過這代求，那與主聯合並與祂同靈的人，被上帝接納為基督奧秘身體的一部分，是祂骨中的骨，肉中的肉。
III. 接下來是表達了一個半成形的意圖，但為了隨後要說明的理由而被擱置了。「我本有意將他留在我這裡」；動詞的時態表明了願望的不完整性。通過加上「替你」這兩個字，它的陳述本身就變成了保羅對腓利門對他善意之信心的優雅表達。他確信，如果他的朋友在他身邊，他會很高興把他的僕人借給他，所以他會喜歡讓阿尼西母作為一種代表，代表他知道會如此甘心樂意提供的服務。他想留住他的目的被定義為：「好在福音的捆鎖中替你服事我。」如果最後幾個字與「我」相連，它們暗示了一個溫柔的理由，為什麼保羅應該被服事，因為他是為基督——他們共同的主，以及為真理——他們共同的財產而受苦。如果，正如可能不太可能的，它們與「服事」相連，它們描述了服事將要進行的領域。主人或奴隸都將受到福音加在他們身上的義務的約束來服事保羅。兩者都是他的歸信者，因此被一條受歡迎的鎖鏈與他連結在一起，這使服事成為一種樂趣。
無需贅述這些話語中那種贏得人心的禮貌，它們充滿了對朋友性情的快樂信心，以至於它們必然會喚起那種它們如此完全信賴的愛。我也不需要多說它們對於整封信的目的——為返回的逃亡者爭取熱情的接納——的力量。他變得如此親近，以至於保羅想留住他。他帶著一種光環回去，現在他不僅僅是一個一無是處的逃亡者，而且是保羅的朋友，並被他如此珍視。帶著這樣的證明，除了歡迎他之外，不可能做任何其他事情；然而這一切幾乎沒有用一句直接的讚美，因為那可能會引起反駁。人們不知道對阿尼西母的信心還是對腓利門的信心是和諧中的主旋律。在前面的從句中，他在某種意義上被稱為使徒自身的一部分。在這裡，他在某種意義上被視為腓利門的一部分。所以他是他們之間的紐帶。保羅會接受他的服務，就好像那是他主人的服務一樣。主人能不把他當作保羅來接納嗎？
IV. 這些經文中的最後一個主題是阻止了那半成形願望的決定。「我本有意，但我決定了。」語言是精確的。「我有意」與「我決定」之間隔著整個宇宙。許多美好的願望仍然沒有結果，因為它們從未進入堅定決心的階段。許多想變好的人卻決定變壞。一個強大的「我決定」可以使一百萬個願望癱瘓。
使徒最終的決定是，在沒有腓利門知情和同意的情況下什麼也不做。做出這一決定的理由本身就是說服力的勝利，如果它不是如此自發，那將是巧妙的，並且是基督為我們尋求服事之精神的暗示。「好叫你的善行」——他為我所做的善事，在我眼中將被視為你所做的——「不是出於勉強，而是出於甘心。」那個「好叫」是一個精緻的補充。他不想認為這善行真的是出於勉強，但它看起來可能像是那樣。
這些話難道不是比這件小事深刻得多嗎？保羅難道不是從他親身經歷基督如何對待他的過程中，學到了這些話背後的精神嗎？這些話背後的原則是：當連結的紐帶是愛時，強迫會使原本甜美良善的事物失去其甘甜與美好。自由是美德的必要條件。如果一個人「身不由己」，那麼他既不值得稱讚，也不應受責備。基督教尊崇並尊重這種自由。因此，關於福音恩典的邀請，人們並非被強迫接受，而是受到呼籲；他們可以對那「為何要死呢？」的懇切呼聲充耳不聞。無盡的悲傷、罪惡與苦難持續存在，福音被拒絕，人們過著悲慘且不敬虔的生活，並為拒絕者招來黑暗的未來——這一切都是因為上帝知道，與其強迫人行善（若被強迫，那便不再是善了），這些事反倒更好。因為除了意志自由地轉向良善之外，沒有什麼是善的；除了意志背離良善之外，也沒有什麼是惡的。
同樣地，這種對個人自由的莊嚴尊重，以及對受強迫之服事的輕視，影響了基督教倫理的整個面向。基督在祂的軍隊中不需要被強迫入伍的人。詩人所見那跟隨祭司君王在祂掌權之日、如朝露般眾多且閃耀著反射之美的祭司戰士大軍，全都是「甘心」的志願者。隊伍中沒有被徵召的士兵。可以說，這些話刻在天國的門上：「不是出於勉強，而是甘心樂意。」在基督教道德中，律法變成了愛，愛變成了律法。「必須」一詞不在基督教的詞彙中，除非是用來表達那種甜美的約束——它使愛主之人的意志，與祂所愛之主的意志達成和諧，而這種和諧就是喜樂。基督不接受施予者不樂意獻上的供物。那些不是由愛所驅動的意志所獻上的金錢、影響力與服事，若其愛本身並非源於對基督在祂贖罪中那無限之愛的認識，在祂眼中皆是虛無。一個裝著一杯涼水的瓦杯，若出自一顆喜樂的心而甘心給予，在祂眼中比那些擺在祂桌上、因受強迫而獻上的盛滿美酒與融化珍珠的金杯，更為豐富、更為珍貴。「我樂意照你的旨意行」是所有基督徒順服的根基；當僕人說「沒有你的同意，我什麼都不願做，好叫你的善行不是出於勉強，而是甘心樂意」時，他已經抓住了主聲音的精髓。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這些話難道不是比這件小事深刻得多嗎？保羅難道不是從他親身經歷基督如何對待他的過程中，學到了這些話背後的精神嗎？這些話背後的原則是：當連結的紐帶是愛時，強迫會使原本甜美良善的事物失去其甘甜與美好。自由是美德的必要條件。」：本段反映了強調意志自由與抗拒強迫性恩典的立場（類似阿民念主義）；其他宗派如加爾文主義（改革宗）則主張上帝的恩典是不可抗拒的，且人的意志在得救過程中是受上帝主權引導的。